Grundlegend kann schon aus historischer Sicht festgestellt werden, dass Zahlen zur Selbstbeschreibung eine außerordentliche Faszination auslösen und das Gefühl von Transparenz und Kontrolle über Bereiche bietet, die ohne diese Beschreibung der Intuition verschrieben waren. Prominente Vorreiter dieser Auffassung lassen sich innerhalb der inzwischen weltweit verbeiteten Quantified-Self-Bewegung finden (Quantified Self 2011). Hier versammelt sich gewissermaßen die Avantgarde der individuellen Selbstvermesser-Szene. Die zumeist technik- und IT-affinen Mitglieder entwickeln unter anderem selbst Tools zur Selbstüberwachung in jedem denkbaren Lebensbereich und treffen sich zum Austausch in lokalen MeetUps und internationalen Konferenzen. Wolf, einer der Mitbegründer der 2007 entstandenen Bewegung, äußerte sich wie folgt zur Thematik:

„Humans make errors. We make errors of fact and errors of judgment. We have blind spots in our field of vision and gaps in our stream of attention. Sometimes we can´t even answer the simplest questions. Where was I last week? How long have I had this pain in my knee? How much money do I typically spend in a day? These weaknesses put us at a disadvantage. We make decisions with partial information. We are forced to steer by guesswork. We go with our gut. […] And yet, almost imperceptibly, numbers are infiltrating the last resort of the personal. Sleep, exercise, sex, food, mood, location, alertness, productivity, even spiritual well-being are being tracked and measured, shared and displayed“ (Wolf 2010).

Aus quantitativer Sicht besteht die soziotechnische Veränderung in der Verbreitung der Praktiken des Vermessens, während aus qualitativer Perspektive die Verrechenbarkeit des gesamten Lebens zu Tage tritt. Die Veralltäglichung der Praktiken findet bereits statt: die kleinere und billigere Sensortechnik verbunden mit komplexen Algorithmen und internetfähigen Geräten sowie das zur Gewohnheit werdende körpernahe Tragen derselben ermöglichen Datenerhebung und -übertragung in Echtzeit. Die Smartness und Alltagstauglichkeit der Geräte bewirken, dass sie sich damit zwischen Peripherie und Zentrum der Aufmerksamkeit des Nutzers bewegen, bis sich dessen Fokus wieder aktiv darauf richtet. Dieser Wahrnehmungsmodus ähnelt sehr Routine-Erfahrungen, weshalb solche Gadgets zunehmend als natürlich wahrgenommen und nicht mehr hinterfragt werden. Gleichzeitig wird damit aber auch die Peripherie in den Bereich der Kontrolle geholt (Duttweiler und Passoth 2016, S. 18f.). Die Alltagstauglichkeit in Kombination mit den erweiterten Möglichkeiten zur Selbstkontrolle ist wohl ein auslösender Bestandteil der Begeisterung. So zeigte beispielsweise eine Studie von Yougov (2015), dass Bürger zunehmend bereit sind, sich selbst zu vermessen und diese Daten auch zur weiteren Zwecken anderen zur Verfügung zu stellen. Die Befragten äußerten allerdings auch die Ahnung über negative Konsequenzen dieser Praktiken wie zum Beispiel die Beitragsanpassung bei Krankenkassen bei sich verschlechternedem Gesundheitszustand (Yougov-Studie in Selke 2016, S. 5).

Dass es bereits viele Institutionen gibt, die genau diese Daten überindividuell nutzen (wollen), zeigen die Anregungen von Krankenkassen, Gesundheitsämtern, Arbeitgebern, Schulen und Universitäten zum Einsatz von Wearable-Technologien (Duttweiler und Passoth 2016, S. 19). Verbunden mit der Tatsache, dass auch unsere Umwelt in zunehmenden Maße mit smarter Technologie und Sensoren ausgestattet wird, bedeutet das, dass ein Sich-Entziehen aus diesem Netzwerk in gleichem Maße schwieriger wird (Lupton 2016, S. 71; Duttweiler und Passoth 2016, S. 19).

Das Konzept der Gouvernementalität geht auf Foucaults Machtanalytik aus den 1970er Jahren zurück und ergänzt vorherige Werke. Erstmals stellte er es in einer Vorlesung am Collège de France im Studienjahr 1977–1978 vor (Foucault 2015a). Den Ausgangspunkt bilden Werke wie Überwachen und Strafen (Foucault 2016) und Der Wille zum Wissen (Foucault 2012). Hier wird die Macht über Begriffe wie Krieg, Kampf und Konfrontation ausgearbeitet, wobei der Fokus auf der Disziplinierung des individuellen Körpers liegt. Der Prozess der Subjektivierung selbst fehlt an dieser Stelle jedoch. Weiterhin wird der Blick zwar auf Institutionen und deren lokale Praktiken gelenkt, lässt aber den Staat als Resultat gesellschaftlicher Kräfteverhältnisse außen vor. Das Konzept der Gouvernementalität kann somit als Reaktion auf die Mängel vorheriger Arbeiten verstanden werden, indem es nun Subjektivierungsformen mit Herrschaftsformen ins Verhältnis bringt. Anhand der Werke Foucaults kann dadurch eine Genealogie der Macht festgestellt werden: Beginnend bei der Unterwerfung des Individuums (assujettissement) wird sie fortgesetzt durch die Subjektivierung des Einzelnen (subjectivation), der Selbstermächtigung. Allerdings können beide Stadien nicht als simple Gegenspieler verstanden werden, da sie koexistieren und damit Spektren der Macht wiederspiegeln. Hiermit liefert Foucault einen Dualität-geprägten Ansatz, der einer ganzheitlicheren Analyse von gesellschaftlichen Kräfteverhältnissen bedeutend näherkommt. Der Begriff geht auf das Wort gouvernemental (die Regierung betreffend) zurück, wobei sich in Deutschland der Neologismus Gouvernementalität als semantische Verbindung zwischen Regieren (gouvernement) und Mentalität bzw. Denkweise (mentalité) etablierte. Das Konzept blieb fragmentarisch, wurde aber vielfach adaptiert und für konkrete Fälle ausgearbeitet. So haben sich beispielsweise auch die gouvernementality studies als interdisziplinäre Forschungsrichtung konstituiert (Foucault 2015a; Lemke 2015). Im Zentrum wird der Begriff der Regierung analysiert. Sie fungiert als Bindeglied zwischen Macht und Subjektivität wie auch Macht und Herrschaft. Einführend wird das Konzept von Foucault folgendermaßen definiert:

„Unter Gouvernementalität verstehe ich die Gesamtheit gebildet aus den Institutionen, den Verfahren, Analysen und Reflexionen, den Berechnungen und den Taktiken, die es gestatten, diese recht spezifische und doch komplexe Form der Macht auszuüben, die als Hauptzielscheibe die Bevölkerung, als Hauptwissensform die politische Ökonomie und als wesentliches technisches Instrument die Sicherheitsdispositive hat. Zweitens verstehe ich unter Gouvernementalität die Tendenz oder die Kraftlinie, die im gesamten Abendland unablässig und seit sehr langer Zeit zur Vorrangstellung dieses Machttypus, den man als Regierung bezeichnen kann, gegenüber allen anderen - Souveränität, Disziplin - geführt und die Entwicklung einer ganzen Reihe spezifischer Regierungsapparate einerseits und einer ganzen Reihe von Wissensformen andererseits zur Folge gehabt hat“ (Foucault 2010, S. 114f.).

Dabei werden Herrschaftstechniken von Foucault mit Technologien des Selbst (Foucault 2005) assoziiert. Wobei im Mittelpunkt der Regierungskunst eine

„[...] Art Komplex [steht], gebildet aus den Menschen und den Dingen. Das heißt, daß diese Dinge, für welche die Regierung die Verantwortung übernehmen muß, die Menschen sind, aber die Menschen in ihren Beziehungen, ihren Verbindungen und ihren Verwicklungen mit jenen Dingen, den Reichtümern, Bodenschätzen und Nahrungsmitteln, natürlich auch dem Territorium innerhalb seiner Grenzen, mit seinen Eigenheiten, seinem Klima, seiner Trockenheit und seiner Fruchtbarkeit; die Menschen in ihren Beziehungen zu jenen anderen Dingen wie den Sitten und Gebräuchen, den Handlungs- oder den Denkweisen, und schließlich die Menschen in ihren Beziehungen zu jenen nochmals anderen Dingen, den potentiellen Unfällen oder Unglücken wie Hungersnot, Epidemien und Tod“ (Foucault 2015a, S. 51).

Potenziell fällt somit alles in den Bereich der Regierung. Es ist das Ziel der Regierung das Los der Bevölkerung zu verbessern: Den Wohlstand, die Gesundheit wie auch Lebensdauer der Bevölkerung. Dabei sind

„[…] die Instrumente, die sich die Regierung gibt, um […] Ziele zu erreichen, […] in dem Feld der Bevölkerung gewissermaßen immanent. Im Wesentlichen wird es die Bevölkerung selbst sein, auf die sie direkt mittels Kampagnen oder auch indirekt mittels Techniken einwirkt, die es beispielsweise erlauben, ohne dass die Leute es bemerken, die Geburtenrate zu steigern oder die Bevölkerungsströme in dieser oder jener Region einer entsprechenden Betätigung zuzuleiten“ (Foucault 2015a, S. 61).

Das Individuum ist also Subjekt mit Wünschen und Bedürfnissen und gleichermaßen Objekt des Regierens. Ersteres ist bewusst. Dass das Individuum selbst aber Objekt zur Erreichung der Regierungsziele ist, geschieht eher unbewusst.

Die Machtform, welche der Gouvernementalität zugeordnet wird, ist die Biomacht. Sie richtet sich sowohl auf den Körper von Individuen und wie diese ihn planmäßig im Alltag bearbeiten als auch auf die Überwachung, Regulierung und Förderung des allgemeinen Wohlbefindens der Gesamtbevölkerung (Lupton 2016, S. 51f.). Biomacht ist subtil und basiert auf Selbstregulations- und -Managementtechniken. Diese Macht wird nicht nur von Regierungen verkörpert, sondern auch von Agenturen und Agenten aus beispielsweise kommerziellen Unternehmen oder wissenschaftlichen Einrichtungen. Damit verbunden ist auch die Beeinflussung der Art und Weise über den eigenen und andere Körper zu denken. Dabei geschieht die Bewertung über binäre Gegensatzpaare wie dick/dünn schön/hässlich, gesund/krank oder normal/pathogen. Das Bild, welches vom Subjekt von sich selbst nach außen getragen wird, ist damit die Verkörperung von Disziplin, Klugheit, Verantwortungsbewusstsein – oder eben dem Gegenteil (Lupton 2016, S. 52). Im Falle der mit Hilfe von individualisierten Digitaltechnologien über sich selbst generierten Zahlen und Daten, werden dieser Bewertung und Regulierung schließlich auch bisher nicht ansprechbare Eigenschaften des Selbst zugänglich gemacht. Wie medizinische Bildgebungstechnologien erzeugen mobile digitale Technologien, die Körperbewegungen und Körperfunktionen messen einen bemerkenswerten Körper, in dem die internen Abläufe ähnlich dargestellt und sichtbar gemacht werden. Im Rahmen des Projekts der Suche nach Sicherheit und Stabilität versuchen solche Technologien, in das unbekannte Innere des Körpers einzudringen und ihn sichtbar, kenntlich und damit – so von den Nutzern angenommen – beherrschbar zu machen (Lupton 2016, S. 54).

Somit sind sind Zahlen bzw. Statistiken ein zentrales Instrument dieser Regierungs- und Machtform. Schon im 18. Jahrhundert diente sie der Beschreibung des Staates durch den Staat und für den Staat (Desrosières 2005, S. 165ff.). Hier wurden zunächst Räume und Territorien vermessen, während im Zuge der Urbanisierung zunehmend gesundheitspolitische Präventionen und damit die Gesundheit als Gegenstand der Statistik in den Fokus geriet. Aktuelle Spitze dieser Beschreibung bildet damit die Auflösung des Subjekts im statistischen Kollektiv des homme moyen (Mämecke 2016, S. 103). Die Entwicklung moderner Statistik und der Wandel staatlicher Organisationsform kann dabei als zirkulärer Prozess wechselseitiger Beeinflussung und Abhängigkeit beschrieben werden (siehe auch Foucault 2001b, 2015a; und Foucault 2015b), in dessen Zuge systematisch große Datenmengen erhoben wurden, mit denen eine enorme realitätskonstituierende Wirkkraft verbunden ist (siehe dazu Desrosières 2005; Heintz 2007; und Heintz 2010b). Mit der Verdatung von Einheiten und Objekten werden gesellschaftliche Strukturen und Variationsvoraussetzungen wie nie zuvor sichtbar und gestaltbar (Mämecke 2016, S. 105). Mit der Bevölkerung als Objekt dieser Quantifizierung wird regulativer Zugriff möglich (Köhler 2008, S. 82):

„Das zirkulative Verstärkungsverhältnis statistischer Instrumente und sozialpolitischer Institutionen zeichnet sich demnach dadurch aus, dass Statistiken nicht nur die legitimierende Basis oder das Wissensresort für politische Strategien bilden, sondern sich in ihnen gleichermaßen Erfolge der sozialpolitischen Maßnahmen widerspiegeln und sie darüber hinaus neue Interventionsfelder und damit auch neuen Bedarf an entsprechenden Regulationen aufzeigen“ (Mämecke 2016, S. 106).

Somit praktiziert die Regierung zugleich das Prinzip der Selbsterhaltung, da so ständig neue Felder des Regulationsbedarfs geschaffen werden. Denn durch die Brille der Sozialstatistik zeigen sich eigentlich individuelle, zufallsbedingte Eigenschaften, wie die der Sterblichkeit, Reproduktivität und Gesundheit, nun als berechenbare Größe (Mämecke 2016, S. 106). Der zu regierende Staat erscheint nicht mehr als abstrakte Entität, sondern als Ordnung mannigfaltiger Sozialbeziehungen, sowohl mit dem Blick auf die Repräsentanten wie auch auf die Wähler (Desrosières 2005, S. 165). Es ergeben sich insbesondere die Gesundheit und den Körper betreffend Möglichkeiten der Selbsteinordnung, Kontrolle und Unterscheidung gegenüber der gesellschaftlichen Rahmung, weshalb sich das moderne Subjekt im Spannungsfeld zwischen Masse und Individuum wiederfindet. Damit ist Statistik sowohl realitäts- als auch subjektkonstituierend und hierdurch zentral für die Gouvernementalität, welche auf Selbststeuerung und Normalisierung basiert. Sie reintigriert die Wahlfreiheit des einzelnen Subjekts in die Bestimmung des Ganzen (Mämecke 2016, S. 107; siehe auch Gehring 2009, S. 111f.). Diese Selbststeuerung und Wahlfreiheit des Einzelnen zeigen dabei „[…] nicht die Grenze des Regierungshandelns [auf], sondern sie sind selbst ein Instrument und Vehikel, um das Verhältnis der Subjekte zu sich selbst und anderen zu verändern“ (Pongratz 2013, S. 226).

Für diese Form der Selbstführung sind der Zugang zu und die Orientierung an Durchschnitten als Spiegel einer gesellschaftlichen Normalität essenziell. Somit kommen der Normalverteilungen zwei Funktionen zu: Zunächst wird in ihr die gesellschaftliche Normalität ausgehandelt. Gleichzeitig wirkt sie als normalisierender Rahmen, sozusagen als Schablone des gesellschaftlichen Mittelwerts, an welchem individuelle Selbstentwürfe, frei beweglich innerhalb der Streumaße und Extrema dieser Verteilung, entworfen werden (Mämecke 2016, S. 107; vgl. auch Link 1999). Durch die Zunahme der medialen Zugänglichkeit von Wahl- und Bevölkerungsstatistiken verselbstständigen bzw. automatisieren sich diese Selbststeuerungseffekte,

„[…] wobei die Mechanismen der Selbststeuerung sukzessive die direkten politischen Maßnahmen ergänzen und gekoppelt mit einem eigendynamischen und nicht deterministischen Gesellschaftsverständnis repressives Regierungshandeln in eine vielseitige Steuerung sich selbst steuernder Entitäten transformiert“ (Mämecke 2016, S. 107).

Durch Datenerhebung und Datenveröffentlichung wird damit eine Kreisbewegung der Beobachtung und Hervorbringung von Normalverteilungen vollzogen (Gehring 2009, S. 112), wobei sich die zunehmende Anwendung von Selbstvermessungstechnologien und damit massenhafte Datenerhebung von nicht-institutionalisierten Nutzer-Gruppen als Fortsetzung des sozialstatistischen Mittelwerts verstehen lässt. Und obwohl diese Entwicklung noch im Gange ist, ist es nur einen Gedankenschritt weiter, diese Daten zur Verbesserung und Optimierungsstrategien im Wettbewerb mit anderen Subjekten zu nutzen (Mämecke 2016, S. 108ff.).

Somit bilden statistische Daten ein Instrument des gouvernementalisierten Wahrheitsprogramms (Lemke 2015, S. 231), in dem Normen als Orientierungsschablonen gebildet werden. Dieses Wahrheitsregime wird dabei durch algorithmisches Prozessieren kontinuierlich konfiguriert. Durch die (illusorische) Neutralität der Daten wird eine Aura der wissenschaftlichen Autorität geschaffen, die Einblicke in soziale, ökonomische und Umweltphänomene gewährt. Von der menschlichen Subjektivität (scheinbar) befreit, können Algorithmen so in die Entscheidungsfindung von Individuen eingreifen und sind damit als soft power der neoliberalen Regierung zu verstehen (Lupton 2016, S. 56f.; siehe auch Harsin 2015).

Statistiken „geben vor, eine Realität zu zeigen die außerhalb von ihnen liegt und durch sie sichtbar gemacht wird. Faktisch sind sie aber nicht Zweitfassung einer vorausgesetzten Wirklichkeit, sondern selektive Konstruktionen, die diese Wirklichkeit teilweise erst erzeugen. Die Objektivität von Zahlen ist folglich kein Sachverhalt, sondern Zurechnung“ (Heintz 2010a, S. 170). Diese Wertzuschreibung (Mau 2017, S. 30) und Normformung entspringt dem Diskurs: „Kurzum, es geht darum, dem Subjekt […] seine Rolle als ursprüngliche Begründung zu nehmen und es als variable und komplexe Funktion des Diskurses zu analysieren“ (Foucault 2001a, S. 1029).

Die Selbstverständnisse der Subjekte sind daher nicht (nur) auf Absicht ebendieser zurückzuführen, welche gezielter Selbsteinwirkung folgen (Foucault 1981, S. 182). Die persönlich erhobenen Daten stehen immer im Kontext des Vergleichs und werden darin standardisiert und normiert (Mau 2017, S. 176). Die neue Tiefe der Selbstvermessung durch digitale Technologien bildet dabei einen Ansatzpunkt für das Subjekt, bei der Selbstformung eine Art „[…] Harmonie zwischen politischen Staatszielen und einem persönlichem „self-esteem“ […]“ zu bilden (Lemke 2000, S. 42).

Bei der Normformung findet sich auch wieder, was Bourdieu Benennungsmacht nennt (Bourdieu 1985): Damit ist die Fähigkeit gemeint, bestimmten Begriffen und Kategorien wie auch Wahrnehmungs- und Repräsentationsschemata einen gewissen Inhalt zu verleihen und diesen einen offiziellen Charakter zu geben. Zur Erinnerung: Es geht um eine Wirklichkeitsschaffung im Diskurs und nicht um die Spiegelung tatsächlicher sozialer Verhältnisse. Es handelt sich um eine symbolische Art der Repräsentation, welche in Kopplung mit den objektiven gesellschaftlichen Strukturen Darstellungs- und Beschreibungsformen anbietet, die in einem bestimmten Rahmen Deutungsfreiheit zulassen. Hierin findet sich ein wesentlicher Aspekt gesellschaftlicher Macht wieder, da hierdurch Mechanismen der Zuweisung von Status und Reputationen legitimiert werden (siehe auch Mau 2017, S. 185). Objektivierungsmethoden (Bourdieu 1985, S. 20) helfen damit bei deren Durchsetzung und verschleiern zugleich dahinterstehende Interessen. Vorstellungen richtiger Ordnungen und legitimer Ungleichheiten werden damit konditioniert und reproduziert:

„Die in Indikatoren, Daten und Messungen geronnene Benennungsmacht kann unter Umständen ganze gesellschaftliche Felder restrukturieren und neue Handlungslogiken durchsetzen, selbst wenn das gegen den ‚gesunden Menschenverstand‘, den eingeübten professionellen Ethos oder das Gemeinwohl verstoßen mag“ (Mau 2017, S. 186).

Durch die Praktiken des Selbst, hier die der digitalen Selbstvermessung, innerhalb der Gouvernementalität wird der Bürger und die Gesellschaft, über die Verantwortlichkeit des Einzelnen, sich an benannten Normen zu orientieren, reguliert. Das Selbst entsteht erst durch und mit der Artikulation der Macht an den Schnittpunkten von Diskurs und Praktiken des Selbst (Foucault 1988; Foucault 1986). Foucault konnte in seinen historischen Untersuchungen zum Selbst feststellen, dass die Praktiken des Selbst und die Ideen und Diskurse nach denen diese ausgerichtet sind, kulturell und historisch bedingt sind. Über die Ausübung, der auf das Selbst, den Körper und die Seele ausgrichteten Praktiken, verinnerlichen Mitglieder der Gesellschaft die Ideen des zu der Zeit als angemessen geltenden Verhaltens (Lupton 2016, S. 46).

Wie dieses angemessene Verhalten, also nichts anderes als die Anpassung an Normen, auszusehen hat, ist dabei seit jeher von Expertenwissen über menschliches Leben geprägt. Diese Experten üben als Agenten des Systems die Biomacht aus und bieten durch die Umwandlung von Verhalten, Gefühlen, Beziehungen, Motivationen usw. in Daten, Strategien der Normalisierung an. Sie geben den quantitativen Daten ihren Wert, valorisieren sie. Dieser Vorgang findet zunehmend im digitalen Feld statt (Lupton 2016, S. 55f.). Psychologische Disziplinen haben hier seit jeher einen großen Einfluss auf das Verständnis des Selbst, da hier vor allem darüber Aussagen gemacht werden, was als normales Verhalten gilt und wie man sich verhalten sollte, um Wohlbefinden und Erfolg zu erreichen (Rose 1996, S. 70ff.).

Foucault identifiziert vier Typen von Technologien, um Wissen über Menschen zu generieren. Erstens die Technologien der Produktion, wobei es sich um die Produktion und Manipulation von materiellen Objekten handelt. Zweitens die Technologien des Zeichensystems, der Produktion von Symbolen, Bildern, Ideen und Diskursen, also auch Normen. Drittens die Technologien der Macht, der Festlegung von Verhalten in bestimmte Richtungen. Und schließlich, viertens, die Technologien des Selbst, welche es Menschen erlaubt, sich selbst in Praktiken des Selbst zu engagieren und das auch im Sinne der Verfolgung eigener Interessen (Foucault 2005, S. 968). Wie Foucault auch feststellt, tendieren diese vier Arten dazu zusammenzuwirken, wobei jeder Typ Technologie aber eigene Mechanismen innehat, um Ausbildung bzw. Modifikation von Menschen, inklusive der Einimpfung von bestimmten Praktiken und Arten des Denkens, zu erreichen (Lupton 2016, S. 48). Die in dieser Arbeit beschriebenen Selbstvermessungstechnologien können in diesen vier Typen zum überwiegenden Teil in den Technologien des Selbst verortet werden, wobei sie für die Regierung ebendort interessant werden, wo sich individuelle Interessen und Regierungsinteressen überschneiden. Die Schaffung solcher Räume ist demnach zentrales Ziel.

In unserer westlichen Gesellschaft kann das sich Um-sich-selbst-kümmern als ein quasi-ethisches Projekt beschrieben werden, welches Selbst-Bewusstsein, Reflexion und Wissen über sich selbst voraussetzt. Der gute Bürger ist jemand, der selbstverantwortlich, kompetent und selbstreguliert für sein Glück und Wohlbefinden wie auch seine Gesundheit und Produktivität einsteht (Lupton 2016, S. 46). Praktiken des Selbst zielen auf allen gesellschaftlichen Ebenen auf persönliches Wachstum, Erfolg, Karriere, Gesundheit, Wellbeing über beispielsweise kosmetische Chirurgie, Gewichtsverlust, psychische Beratung oder Selbsthilfe-Bücher ab. Einige dieser Praktiken benötigen Selbst-Monitoring. So werden Aspekte der Gedanken, Gefühle und Beziehungen wahrgenommen, um damit Schritte zur Intervention einleiten zu können, sollten negative Dinge oder Erfahrungen identifiziert werden. Die Praktiken wirken also auf sehr individueller Ebene (Foucault 1991, S. 100) und scheinen individuellen Bedürfnissen zu entspringen, weshalb sich Individuen auch willentlich und (scheinbar) freiwillig darin engagieren. Durch die Diskurs-Analyse kann festgestellt werden, dass diese Ziele zumeist an Normen orientiert sind, es sich hier dementsprechend eher um gesellschaftliche Imperative handelt oder sich zumindest mit diesen deckt. Festzustellen ist das besonders im Bereich Lebensstil oder Ernährung im Zusammenhang mit präventivem Gesundheitshandeln. Im Sinne der Gouvernementalität sind solche (neoliberalen) politischen Rationalität eher als soft, denn als hard power zu verstehen. In dem Diskurs, der sich für das Ideal des rationalen neoliberalen Bürgers einsetzt, werden soziale Strukturfaktoren – wie zum Beispiel soziale Klasse, Geschlecht, geografische Lage, Rasse und Ethnizität – die die Lebensbedingungen und Lebenschancen der Menschen beeinflussen zugunsten der Vorstellung, dass Menschen self-made sind, hintenangestellt (Lupton 2016, S. 50). Erreichte Zielwerte sind self-made: Es muss eigene Arbeit investiert und im Zweifel Expertenrat bezogen werden. Sozio-strukturelle Faktoren spielen mit, treten für das Individuum aber in den Hintergrund (Lupton 2016, S. 50f.). Die Verschränkung der Selbst- und Fremdführung geschieht damit nicht mehr über Disziplin und Kontrolle, sondern durch Feedback und Belohnung (Whitson 2015, S. 353): „Der Zielwert firmiert weniger als Maß individueller Selbstverwirklichung, sondern vielmehr als ein formales Handlungsdiktat, das erst dann seine Befehlsform aufgibt, wenn sein vorgeschriebener Zielwert erreicht wird” (Reichert 2017, S. 99).

Methoden des Self-Tracking über die Quantified-Self-Bewegung bis hin zu ganzheitlichen Lifelogging-Konzepten müssen demnach hinsichtlich gouvernementalisierender (Körper-) Diskurse befragt werden: Gibt es eine neue Regierungsmentalität des Körpers bzw. des Lebens? Welchen Stellenwert haben technisch-mediale Infrastrukturen und kybernetische Kontrollarchitekturen bei der Normierung einer informatisch und sozial geteilten Biomacht? (Reichert 2017, S. 94; Muhle 2008, S. 11; Foucault 1986):

„Das Konzept eines technisch optimierbaren Lebens geht vom Ansatz aus, dass die Medien der Selbstvermessung einen technisch vermittelten Rahmen bereitstellen, der die Anwender nicht bloß unterwirft oder unterdrückt, sondern sie auf eine bestimmte Art und Weise transformiert und produktiv macht” (Reichert 2017, S. 93).

Zu nennen ist hier Foucaults Panoptikum (Foucault 2016), bei welchem er das Gleichnis des Gefängnisses mit den Gefangenen und Aufsehern nutzt. Die Gefangenen wissen nie, wann sie tatsächlich beobachtet werden und entwickeln dadurch Strategien und Methoden der Selbstüberwachung und Selbstdisziplinierung, um sich selbst zu verbessern und weiteren Strafen zu entgehen. Dadurch kann das Wachpersonal auf ein Minimum reduziert werden, da nur die Androhung der Überwachung für ein besseres Verhalten sorgt. Für Foucault repräsentiert das Panoptikum eine neue Form der Macht als Kombination aus Überwachung und Selbstmanagement-Techniken aus freiem Willen, und er bezeichnet beispielsweise die Arzt-Patienten-Beziehung als eine Form des Panoptikums. Neu im Zeitalter der Digitalisierung ist, dass keine zentrale Beobachtungstelle mehr auszumachen ist, weshalb in diesem Zusammenhang auch von liquid surveillance (Lyon und Bauman 2013) gesprochen wird. In diesem modernen Panoptikum ist quasi jedes Gesellschaftsmitglied Gefangener und Aufseher zugleich, was neue und verstärkte Formen der Selektion, Diskriminierung und Definitionen von Risikoverhalten verursacht (siehe auch Lupton 2016, S. 59ff.). Ein Gegenentwurf ist hier die Sousveillance, in welcher Menschen sich gegenseitig von unten, über beispielsweise Facebook, Twitter und Co. betrachten, gleichzeitig die Herrschaft über ihre eigenen Daten zurückerlangen und präventiv Informationen zur eventuellen Verteidigung bei Falschverdächtigung sammeln. Dennoch: Fühlt man sich beobachtet, wird richtiges Verhalten bevorzugt und falsches gemieden. Die Motivation ist dann eher eine extrinsische als intrinsische (selbstverständlich ist das fallabhängig zu beurteilen). Der Übergang zwischen den Motivationsarten ist fließend. Beispielhaft kann hier die Oral Roberts University in den USA genannt werden, welche sich die whole person education auf die Fahne geschrieben hat und die Studierenden dazu verpflichtet Fitness-Armbänder zu tragen. Erfüllen die Studierenden die Bewegungsvorgaben nicht, werden sie zum Gespräch geladen und die getrackten Aktivitäten gehen zu 20 Prozent in die Endnote ein (Chuck 2016). Weichere Beispiele dieser Entwicklungen sind Versicherungen und Arbeitgeber, welche mittels positiver Sanktionierung (Prämien oder Nachlässe) das Verhalten ihrer Mitglieder bzw. Arbeitnehmer beeinflussen (Mau 2017, S. 180f.).

Um die zu Beginn gestellte Frage zu beantworten, kann die aktuell rasante Verbreitung von Daten-basiertem Self-Tracking, anschließend an die Ausführungen der gouvernementalen Gesellschaftsstrukturen, eher als vorläufiger Klimax der statistischen Wissensproduktion, denn als emergentes Phänomen beschrieben werden. Statt vergangener Wahl- und Sozialstatistiken sind es nun aktive Selbstbeobachtung und -bewertungen, Lifelogs, Aktivitäts-Tracking und Nutzerstatistiken von Haushaltsgeräten, die die Statistiken für gesellschaftliche Orientierung liefern. Die Mitglieder der Quantified-Self-Bewegung betreiben zwar n=1-Experimente [1] (hochindividuelle Selbst-Praktiken) und proklamieren eine Freiheit gegenüber dem großen Zusammenhang, da sie ihre Tools selbst entwickeln und anwenden. Ihre Bezugsgrößen stammen aber weiterhin in der Regel von überindividuellen Häufigkeitsverteilungen, die sie gleichzeitig auch selbst mit beliefern (Mämecke 2016, S. 103f.):

„[Die] Vermessung des Selbst ist alles andere als eine ausschließlich individuelle Angelegenheit oder freiwillige Praxis. Sie vollzieht sich in der Regel in Bezug auf relevante andere, ist auf sie bezogen und zum Teil von ihnen initiiert, seien es on- und offline Sport- oder Selbsthilfe-Communities oder familiäre Zusammenhänge” (Duttweiler und Passoth 2016, S. 17; siehe auch Lomborg und Frandsen 2016).

Durch (bio-)metrische Feedbackschleifen – Zeitverlaufsdiagramme, Audiosignale, Szenario-Charts, Mittelwertberechnungen und Fortschritts- sowie Regressionsanalysen – wird also sichergestellt, dass der Nutzer eigenständig wie auch willentlich selbstständig reagiert (Reichert 2017, S. 100) und damit Prozessen der informationellen Subjektivierung folgt:

„Quick feedback creates immediacy and contingency in the interactions. When you make a new move, you know quickly whether the action was right or wrong. The close connection between behavior and feedback increases the likelihood that reinforcement will be effective” (Reeves und Read 2009, S. 72).

Selbst wenn der Diskurs also Selbstbestimmung betont, ist die Freiwilligkeit graduiert (Lupton 2014, S. 2). Apps und damit auch Algorithmen können somit als disziplinarorientierte Technologien im Sinne einer algorithmischen Gouvernementalität verstanden werden (Zillien et al. 2015, S. 88f.). Denn im Zeitalter der Digitalisierung kommen digitalen Daten und Auswertungsmaschinerien wachsende Bedeutung für die Benennungsmacht zu, welche zunehmend bestimmt, wer sich in der Gesellschaft an welchem Platz befindet bzw. wie soziale Verhätnisse dargestellt werden (siehe dazu Lupton 2015, S. 103; und Mau 2017, S. 203f.). Es kann geradezu von einer algorithmischen Autorität (Rogers 2013, S. 97) gesprochen werden. Algorithmen bestimmen, welche Daten genutzt werden, wie sie gewichtet und verknüpft werden. Ihre Macht findet sich in der Zuweisung von Bedeutungen zu Inputfaktoren, der Nutzung von gewissen Typen der Selektivität und Verarbeitung wie auch der Reduktion von Komplexitäten wieder (Mau 2017, S. 204). Damit sind sie „[…] gewissermaßen in Syntax überführte Manifestationen von Benennungsmacht“ (Mau 2017, S. 204). Und dabei sind sie keinesfalls objektiv: „Algorithmen stehen in einem unauflöslichen Zusammenhang mit sozialen Formen der Zuschreibung von Wertigkeit, und in diesem Sinne produzieren und repräsentieren sie das, was für relevant und wertvoll gehalten wird” (Mau 2017, S. 205 nach Lupton 2015). Sie codieren die Wirklichkeit auf bestimmte Weise und verteilen damit diese Macht an verschiedene Akteure. Zunächst liegt diese natürlich bei den Programmierern der Algorithmen, dann aber eben auch bei den Auftraggebern, in der Regel Unternehmen und schließlich bei den Anwendern dieser, welche nicht zwangsläufig die Endnutzer sein müssen. Anwender der Algorithmen sind hier vor allem die Käufer dieser, welche diese dann in ihren Produkten verarbeiten. Die Macht ergibt sich vor allem daraus, dass Algorithmen kaum Rechtfertigungsanforderungen unterliegen und zumeist sogar Unternehmensgeheimnisse sind. Gleichzeitig werden sie aber als „neutral, autoritativ, und immer akkurat geltend“ (Lupton 2015, S. 205) wahrgenommen. Trotz des Wissens über diese Macht der Algorithmen, gibt es demzufolge keinen Ansatzpunkt sie herauszufordern oder sich ihr vollkommen zu entziehen (Mau 2017, S. 205ff.). Sie speist sich also aus der Intransparenz, welche teilweise dadurch verursacht wird, dass sie aktiv von den Machtinhabern praktiziert wird und andererseits schier aus der Tatsache, dass es sich bei den Algorithmen um komplexe informationswissenschaftliche Codes handelt, die ein Laie nur schwer durchblicken kann.